enero 03, 2013

La Tierra de los Inmortales



El escritor Andrew Tomas pasó muchos años estudiando los mitos y leyendas del Lejano Oriente, y su libro Shambhala: oasis de luz es un argumento elocuente a favor de la existencia real del reino.


En el libro, Tomás cita las escrituras antiguas de China, que se refieren a Nu y Kua, los prototipos asiáticos de Adán y Eva "y su lugar de nacimiento en las montañas de Kun Lun de Asia Central. 

Es algo de un misterio: ¿por qué un lugar tan desolado, inhóspito debería servir como Jardín de Edén chino en lugar de las regiones más hospitalarias, como el valle del Yangtsé o la provincia de Shantung, y Tomás especula que el Desierto de Gobi pudo en algún momento haber sido un mar interior con la acompañante tierra fértil. (2)

Como veremos más adelante en este capítulo, el de Gobi es el principal candidato como sitio para una de las antiguas y desconocidas culturas civilizadas cuya sabiduría ha sido transmitida a través de los siglos. 

Las montañas Kun Lun ocupan un lugar muy importante en la mitología china, ya que se cree que es en este rango que viven los inmortales, gobernado por Hsi Wang Mu, la Reina Madre de Occidente.


Hsi Wang Mu, a quien también llaman Kuan Yin, la diosa de la misericordia, se dice que vive en un palacio de jade de nueve pisos. Alrededor de este palacio hay un gran jardín en el que crece el árbol de melocotón de la inmortalidad. Sóloa los más sabios y virtuosos de los seres humanos se les permite visitar el jardín y comer del fruto, que aparece sólo una vez cada 6.000 años. (3)

Los Inmortales, que ayudan Hsi Wang Mu en su intento de guiar a la humanidad hacia la sabiduría y la compasión, poseen cuerpos perfectos, sin edad, y se dice que son capaces de viajar a cualquier parte del Universo, y vivir en planetas de otros sistemas estelares.


Como señala Tomás, ya los antiguos chinos creían que los inmortales podían viajar en el espacio en sus cuerpos físicos, o mediante la proyección de su mente, este es todavía un concepto notable para entretener, ya que se basa en la aceptación de la pluralidad de los mundos habitados en el Cosmos. 

Los antiguos textos chinos están repletos de leyendas con respecto a los intentos de muchas personas de cruzar el desierto de Gobi hasta las montañas Kun Lun. El más famoso de estos investigadores es, sin duda, el gran filósofo Lao Tse (c. siglo 6 A.C.), autor del libro de la enseñanza taoísta Tao Te Ching, de quien se dice que hizo el viaje a través del desierto de Gobi hacia el final de su vida.

Los archivos del Vaticano también contienen muchos informes realizados por los misioneros católicos relativo a diputaciones de los emperadores de China a los seres espirituales que viven en las montañas. Estos seres poseen cuerpos que son visibles, pero que no son de carne y hueso: son los dioses ‘nacidos de la mente de los dioses’, cuyos cuerpos están compuestos de materia atómica elemental, que les permiten vivir en cualquier lugar en el Universo, incluso en los centros de las estrellas. 

Los pueblos de la India también creen en un lugar de sabiduría y de perfección espiritual; lo llaman Kalapa o Katapa, y se dice que se encuentra en una región al norte del Himalaya, en el Tíbet.


Según la tradición india, el desierto de Gobi es el suelo de lo que fue un gran mar, el cual contenía una isla llamada Sweta-Dvipa (Isla Blanca). Los grandes yoguis que una vez vivieron allí se cree que viven todavía en las altas montañas y profundos valles que alguna vez formaron la isla de Sweta-Dvipa.

Esta isla ha sido identificada por los orientalistas con la Isla de Shambhala de la literatura purana, que se dice que está en el centro de un lago de néctar.

En el siglo XVII, dos misioneros jesuitas, Stephen Cacella y John Cabral, registraron la existencia de Chang Shambhala, como fue descrita a ellos por los lamas de Shigatse, donde Cacella vivió durante 23 años hasta su muerte en 1650. (Chang Shambhala significa Norte de Shambhala, que diferencia la morada de los adeptos espirituales de la ciudad llamada Shambala, al norte de Benarés, India.) (4)

Casi 200 años más tarde, un filólogo húngaro llamado Csoma de Koros que vivió durante cuatro años desde 1827 hasta 1830 en un monasterio budista en el Tíbet, dijo que Chang Shambhala se encontraba entre 45° y 50° de latitud norte, más allá del río Syr Daria. (5)

Leyendas de un centro espiritual oculto, una zona sagrada, cuyos habitantes guían secretamente la evolución de la vida en la Tierra son comunes en las culturas antiguas de Oriente.

La escritora Victoria Le Page describe este maravilloso mundo de esta manera:

... En algún lugar más allá del Tíbet, entre los picos helados y valles aislados de Asia Central, se encuentra un paraíso inaccesible, un lugar de sabiduría universal y paz inefable llamadoShambala ... Está habitado por adeptos de todas las razas y culturas que forman un círculo interior de la humanidad secretamente guiando su evolución.

En ese lugar, así lo dicen las leyendas, los sabios han existido desde el comienzo de la historia humana, en un valle de lasuprema beatitud que está al abrigo de las heladas y los vientos del Ártico, donde el clima es siempre cálido y templado, el sol brilla siempre, los suaves aires suaves son siempre benéficos y las flores naturales son exuberantes. (6)
Sólo a los más puros de corazón se les permite encontrar este lugar (los demás, con motivaciones menos idealistas, que buscan corren el riesgo de una tumba de hielo) donde el mal, la violencia y la injusticia no existe.

Los habitantes poderes sobrenaturales y una tecnología muy avanzada, sus cuerpos son perfectos, y dedican su tiempo al estudio de las artes y las ciencias. El concepto del centro oculto espiritual del mundo se encuentra en el hinduismo, el budismo, el taoísmo, el chamanismo y otras antiguas tradiciones. En la religión Bon del Tíbet pre-budista, a Shambhala también se le llama 'Olmolungring' y 'Dejong. 

En el budismo tibetano, la tradición Shambhálica está consagrada dentro los textos de Kalachakra, que se dice fueron ensañados al rey de Shambala por el Buda, antes de ser devuelto a la India. (7)

Como era de esperar con tal maravilloso y embrujado lugar legendario, ha habido una gran cantidad de especulaciones sobre el paradero exacto de Shambhala. (Es poco probable que se encuentre en las coordenadas del mapa Koros.)


Mientras que algunos esoteristas creen que Shambala es un lugar real, con una presencia concreta, física en un lugar secreto en la Tierra, otros prefieren verlo como existente en un plano espiritual más alto, lo que podría llamarse una nueva dimensión del espacio-tiempo que coincide con el nuestro. Por otra parte, Shambala podría ser considerado como un estado mental, comparable a los términos en que algunos consideran el Santo Grial. 

Al igual que con el Grial, Shambhala tal vez sea estado dentro de nosotros mismos, en el que podemos obtener una idea de la espiritualidad más elevada inherente en el universo, a diferencia del mundo terrenal basado en la materia en el que normalmente existimos.

Habiendo dicho esto, cabe señalar que hay ciertos casos en el expediente en el que los occidentales han experimentado visiones de un lugar que lleva una semejanza llamativa a la mítica Shambala. Victoria Le Page, en su libro Shambhala, cita un caso particularmente interesante: la fascinante verdad detrás del mito de Shangri-la.


El caso fue investigado por un doctor Johnson Raynor, que en la década de 1960 reunió varios cientos de relatos de experiencias místicas de primera mano. Involucra a una joven mujer australiana que afirmaba tener habilidades psíquicas, y que fue conocida simplemente como L.C.W.

L.C.W. escribió que a la edad de 21 años comenzó a asistir a un lugar que ella llegó a conocer como "Escuela Nocturna".

Por las noches, en su sueño, ella volaba a este lugar, de cuya ubicación no tenía ni idea. Una vez allí se uniría a otras personas en ejercicios de danza que más tarde reconoció como algo similar a los ejercicios de derviches impartidos por George Gurdjieff.


Después de varios años, se graduó a una clase diferente, donde le enseñaron lecciones espirituales de un gran libro de sabiduría. No fue sino hasta años más tarde, cuando L.C.W. comenzó a interesarse en la literatura mística, que se dio cuenta que la verdadera ubicación de la Escuela Nocturna debe haber sido Shambhala.

L.C.W. tuvo otras visiones en las que veía lo que parecía ser un mástil o antena gigante, que se extendía desde la Tierra al profundo espacio interestelar.

La base de esta antena se encontraba en las montañas de Pamir y TienShan, regiones que están tradicionalmente asociadas con Shambhala. Ella fue llevada hacia esta antena por un guía invisible, y vio que era un pilar de energía, cuyas ramas eran en realidad los caminos que conducían a otros mundos, marcados por figuras geométricas como círculos, triángulos y cuadrados.


De acuerdo con L.C.W., esta "antena" era nada menos que una puerta de entrada a otros tiempos, otras dimensiones y otras regiones de este universo.

Además de la antena sirviendo como puerta de entrada para que las almas de la Tierra viajaran a otros tiempos y lugares,

"ella creía que las almas de otros sistemas en el espacio podrían entrar en la esfera de la tierra por la misma ruta, llevando sus influencias espirituales con ellos". (8)
L.C.W. también sostuvo que la antena puede ser controlada directamente por la mente del viajero, y extendería una ramificación o 'pseudópodo' en respuesta a un solo pensamiento.

Esta rama, entonces, se convertía en una ‘trayectoria de la luz’ a lo largo de la cual el alma viajaba, en su caso, se encontró en China 30 años en el futuro. El ser espiritual que la estaba guiando explicó que la tierra estaba en el proceso de purificación, y que un "gran renacimiento" estaba a punto de ocurrir.

Ella también fue testigo de la aparente caída de un grupo de 'estrellas' que representaban la llegada de "almas superiores [que] estaban bajando para ayudar en el evento especial". (9) 

Nuestro conocimiento de la tradición Shambhálica en Occidente ha venido principalmente de los estudiosos orientalistas como,

  • Helena Blavatsky
  • René Guénon
  • Jacolliot Louis
  • Saint-Yves d'Alveydre
  • Nicholas Roerich
Puesto que ya hemos pasado algún tiempo con Madame Blavatsky, podemos centrar nuestra atención en el trabajo de los otros, en particular el de Nicholas Roerich (1874-1947), poeta, artista, místico y humanista, y quizás el más famoso y respetado de los esoteristas, quien trajo la noticia de este reino fabuloso para los occidentales.

Nacido en San Petersburgo, Rusia en 1874, Nicholas Roerich provenía de una familia distinguida cuya habilidad para rastrear sus orígenes a los vikingos del siglo X, inspiró su temprano interés por la arqueología.


Este interés llevó a su vez a una fascinación de por vida con el arte, a través del cual, en palabras de P.K.Tampy, quien escribió una monografía sobre Roerich en 1935, fue,
"poseído de un ardiente deseo de llegar a la hermosa y hacer uso de ella para sus hermanos". (10)
Tras asistir a la Academia de Bellas Artes de San Petersburgo, Roerich viajó a París para continuar sus estudios.

En 1906, ganó un premio por su diseño para una nueva iglesia, y también fue recompensado con el cargo de Director de la Academia para el Estímulo de las Bellas Artes de Rusia. Sin embargo, la Revolución Rusa se produjo mientras se encontraba en una visita a Estados Unidos, y se encontró incapaz de regresar a su patria. El profundo interés de Roerich en el misticismo budista lo llevó a proponer una expedición en 1923 que exploraría la India, Mongolia y el Tíbet.

La expedición de Roerich de 1923-26 se hizo a través del desierto de Gobi hasta las montañas de Altai. Fue en esta expedición que el partido de Roerich tuvo una muy inusual experiencia - una de las muchas experiencias que parecen ofrecer extrañas y desconcertantes conexiones entre elementos aparentemente dispares de lo paranormal y que lo convierten en un campo tan complejo y fascinante de investigación humano.


En el verano de 1926, Roerich había establecido un campamento con su hijo, el Dr. George Roerich, y varios guías mongoles en el valle de Shara-gol cerca de las montañas de Humboldt, entre Mongolia y el Tíbet.

Roerich acababa de construir una estupa (o santuario) blanco, dedicado a Shambhala . El santuario fue consagrado en agosto, con la ceremonia presenciada por una serie de lamas invitados.

Dos días más tarde, el partido vio cómo un gran pájaro negro timoneaba a través del cielo por encima de ellos. Esto, sin embargo, no era lo que les sorprendió, ya que muy por detrás del pájaro negro, en lo alto en el cielo sin nubes, se vio claramente un objeto esférico de oro moviéndose de las montañas de Altai, al norte a una velocidad tremenda. Virando bruscamente hacia el sur-oeste, la esfera de oro desapareció rápidamente más allá de las montañas de Humboldt.

Al gritarse los as mongoles unos a otros en extrema emoción, uno de los lamas se volvió a Roerich y le informó que el fabuloso globo de oro era la señal de Shambhala, significando que los señores de ese reinoaprobaban su misión de exploración.


Más tarde, Roerich fue preguntado por otro lama si había sentido un perfume en el aire. Cuando Roerich dijo que se había producido, el lama le dijo que él estaba protegido por el rey de Shambala, Rigden Jye-Po, que el buitre negro era su enemigo, pero que él estaba protegido por una "forma Radiante de la Materia".

El lama agregó que cualquier persona que veía la esfera radiante, debía seguir la dirección en la que voló, porque en esa dirección estaba Shambhala. El propósito exacto de esta expedición (aparte de la exploración) nunca fue claramente hecha por Roerich, pero muchos escritores sobre temas esotéricos han afirmado que él estaba en una misión para devolver un cierto y determinado objeto sagrado a la Torre del Rey en el centro de Shambhala.

De acuerdo con Andrew Tomas, el objeto sagrado era un fragmento de la piedra Chintamani, cuya gran masa se encuentra en la Torre. Sorprendentemente, se dice que la piedra había sido traída a la Tierra originalmente por un ser extraterrestre.

Según la tradición, un cofre cayó del cielo en el año 331; el cofre tenía cuatro objetos sagrados, incluyendo la piedra Chintamani. Muchos años después de que el ataúd fue descubierto, cinco extranjeros visitaron al Rey Tho-Tho-ri-Nyantsan para explicar el uso de los objetos sagrados.

La piedra Chintamani se dice que proviene de uno de los sistemas estelares en la constelación de Orión, probablemente Sirio. El cuerpo principal de la piedra se mantiene siempre en la Torre de Shambala, a pesar de que a veces, pequeñas piezas eran transferidas a otras partes del mundo durante la época de grandes cambios.

Se rumorea que el fragmento de Chintamani que Roerich estaba regresando a la Torre había estado en posesión de la Liga de Naciones, de la que Roerich era un miembro muy respetado.

.bibliotecapleyades.

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